Statut moral | Encyclopédie.com (2023)

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Le statut moral est un concept qui traite de qui ou de quoi est si précieux qu'il doit être traité avec une attention particulière. De nombreux cas sont simples. Un caillou sur la plage est jeté à l'eau sans arrière-pensée. C'est l'un des billions de ces roches qui, pendant des milliards d'années, se sont précipitées avec la marée. Les galets de plage n'ont aucune valeur morale en eux-mêmes, bien que certains cailloux et sables puissent être traités avec une attention particulière pour d'autres raisons.

Mais les gens qui se baignent sur cette même plage sont totalement différents. Jeter sans raison l'un d'eux dans cette même eau constituerait un acte immoral et répréhensible. C'est parce que les adultes normaux possèdent des intérêts et des droits qui obligent moralement les gens à accorder une grande importance à leur bien-être. Mais qu'en est-il du tout-petit vivant sa première journée à la plage, un chien récupérant joyeusement une balle, la barrière de corail juste au large, les algues à portée de vue ? Chaque entité a-t-elle un statut moral ? Selon quels critères la société décide-t-elle ? Et une fois que cela est réglé, le statut moral est-il absolu, ou les circonstances et les conflits d'intérêts font-ils une différence ?

Le statut moral n'est pas un nouveau concept, mais il constitue une nouvelle entrée dans la troisième édition de cette encyclopédie. Son inclusion est probablement liée à la bataille féroce dans la société occidentale, en particulier américaine, sur le statut moral de l'embryon humain. Cette question est peut-être le débat bioéthique le plus controversé des premières années de ce nouveau siècle. Il suit et est lié au débat sur l'avortement, vieux de plusieurs décennies mais toujours controversé. Le statut moral de la vie humaine fœtale et maintenant embryonnaire retient l'attention parce qu'il juxtapose les questions de sexe, d'identité, de foi, d'humanité et de guérison.

Dans cette entrée, les théories traitant de normes ou de problèmes uniques - la personnalité, la sensibilité et l'environnement - seront décrites puis comparées à une approche multinorme pour résoudre les questions de statut moral. Ensuite, les principales théories morales sont appliquées au dilemme sociétal des soins aux patients atteints de la maladie d'Alzheimer.

Le statut moral d'un embryon humain

Le président George W. Bush, estimant que la vie humaine protégeable commence dès la conception, a demandé au Congrès dans son discours sur l'état de l'union de 2003 de « voter une loi contre tout clonage humain ». Ce président reflète le point de vue de nombreux Américains. Leune église catholique romaineet une foule de protestants conservateurs considèrent presque uniformément la vie humaine pré-embryonnaire comme sacrée - et donc du statut moral le plus élevé.

William E. May, un moraliste jésuite, reconnaît une différence significative entre les capacités d'un embryon humain et d'un adulte normal. Les individus humains intelligents et conscients de soi sont des « êtres moraux » parce qu'ils ont la capacité de comprendre, d'aimer et de choisir. Bien qu'ils soient des êtres moraux, parce qu'ils sont des entités "mentales", leur statut moral n'est pas supérieur à celui de tout autre être humain, car tous les humains, y compris les embryons, sont des "êtres de valeur morale". Tous partagent "quelque chose d'enraciné dans leur être humain", dès la conception. Ce "quelque chose" est l'âme, "le principe immanent à l'être humain, élément constitutif et définissant de sa composition entitative, qui fait d'eux ce qu'il est et ce qu'il est : des êtres de valeur morale capables de devenir des entités mentales ou des êtres moraux". c'est un principe d'immatérialité ou de dépassement des limitations de l'existence matériellement individuée » (p. 425).

Le protestant Scott Klusendorf , reflétant un point de vue similaire, oppose une «nature» ou essence humaine à la capacité de certaines «fonctions» ou capacités. Un fœtus peut manquer de capacité fonctionnelle, mais il "n'en reste pas moins une personne parce qu'il ou elle a une nature humaine dès le moment de l'existence".

L'origine de l'idée que la nature humaine est une manifestation d'une essence éternelle est ancienne. Ses racines remontent au moins à Platon, et s'étendent à travers les premiers pères de l'église jusqu'à Thomas d'Aquin et jusqu'aux philosophes Descartes et Kant.

Les conservateurs religieux ne sont pas les seuls à être contre une technologie médicale qui viole l'embryon humain. Par exemple, le moraliste laïc Hans Jonas est particulièrement préoccupé par une technologie génétique qui pourrait produire des organismes autonomes. "Si c'est un impératif catégorique pour l'humanité d'exister, alors tout jeu suicidaire avec cette existence est catégoriquement interdit." Par profond respect pour le produit humain d'une longue épreuve d'évolution, Jonas proteste contre le fait que l'homme joue le rôle de "créateur aux racines de notre être, au siège primordial de son mystère".

Malgré les fervents plaidoyers pour la reconnaissance du plein statut moral du préembryon, la majorité des embryologistes et des bioéthiciens privilégie l'usage thérapeutique. La principale justification bioéthique est double : le statut moral minimal supposé des préembryons et leur utilisation possible pour traiter jusqu'à environ 128 millions d'Américains (Association américaine pour l'avancement des sciences) avec une grande variété de maux.

Les opposants et les partisans de l'usage thérapeutique s'accordent à dire qu'après la conception, la nature ne délimite pas un seuil de statut moral. Les opposants plaident pour la conception, mais la conception elle-même est plus un processus qu'un événement. Dans les sciences de la vie, ce qui semblait auparavant être un événement est maintenant connu autrement grâce à une instrumentation avancée capable d'enregistrer des changements microscopiques en quelques millisecondes. À la lumière de l'embryologie moderne, Ronald Green, dans sonLe débat sur la recherche sur l'embryon humain,soutient que la bioéthique devrait reconnaître que certaines présuppositions morales sous-tendent le choix d'un point éthiquement significatif sur la « courbe du changement biologique ». En s'opposant aux déterministes transcendantaux et évolutionnistes, il soutient que l'idée même que les valeurs personnelles conduisent à choisir des points moralement particuliers dans un processus biologique en cours, "nous convertit d'identifiants passifs de vérités biologiquement fixées en sélecteurs actifs de marqueurs sur le spectre de la vie" (p. . 26).

La croyance commune veut que le zygote naît lorsque le spermatozoïde et l'ovule s'unissent. Mais le moment précis où cette union se produit n'est plus clair. L'ovule signale chimiquement les spermatozoïdes utérins, pas encore dans les trompes de Fallope. Si cette invitation ne déclenche pas l'union, il existe d'autres options : (1) lorsque le sperme réussi pénètre la paroi de l'ovule (zone pellucide) dans le cytoplasme de l'ovule, émettant immédiatement des charges électrochimiques qui scellent la zone ; (2) lorsque, après le stade de huit cellules, les chromosomes paternels deviennent actifs ; ou (3) lorsque la syngamie (littéralement, "les conjoints se réunissant") se produit, l'appariement de vingt-trois chromosomes mâles et femelles, dix-huit à vingt-quatre heures après la pénétration de la zone. Ainsi, déclare Green, le "moment" de la fécondation est une série de processus qui prennent de vingt-quatre à quarante-huit heures. De plus, pendant les dix jours suivants, l'embryon peut se diviser, donnant naissance à des jumeaux, des triplés ou à de plus grands ensembles multiples de descendants (pp. 27-29).

Le statut moral attribué à un préembryon dépend de ses présupposés. Cependant, la plupart des conservateurs et des libéraux ont tendance à être asymétriques dans la façon dont ils perçoivent le statut moral d'un être humain au début et à la fin de la vie. C'est parce que la vie humaineatteintstatut moral en raison de sonnature,maisperdstatut moral dû àfonctiondéficit.

D'une part, au début de la vie, la nature génétique humaine est prisée, même si la fonction est minime. Par exemple, une interdiction universelle existe sur l'utilisation d'embryons à des fins de recherche après leur quatorzième jour, lorsque le disque embryonnaire est de la taille d'une tête d'épingle et n'a qu'une chance sur deux de naissance vivante dans huit mois et demi. Aucun organe n'existe et la différenciation des cellules neurologiques est à quarante jours. La viabilité est à venir dans cinq mois et la conscience de soi naissante dans un an.

Pourtant, d'un autre côté, à la fin de la vie, la fonction - ou sa perte - est primordiale, bien que la nature humaine continue d'être tout à fait évidente. Lorsqu'un adulte est déclaré mort selon des critères neurologiques, le cœur cesse à peine de battre lorsqu'il est transplanté d'un corps dans un autre. La mort a été prononcée, bien que des millions de neurones soient encore en train de s'activer, ne coordonnant tout simplement aucune fonction vitale du corps. Les réflexes de la moelle épinière peuvent être suffisamment coordonnés pour provoquer un mouvement spontané des membres, même si des organes vitaux sont obtenus pour la transplantation.

Les notions contemporaines opposées ci-dessus du statut moral du tissu humain - qu'il soit pré-cerveau ou post-cerveau - sont une illustration concrète de la façon dont diverses hypothèses éthiques produisent des conclusions morales différentes. L'attribution d'un statut moral par la société peut sembler interrogative à un observateur idéal, car il s'agit d'un processus compliqué qui implique non seulement la logique, mais aussi diverses cultures, traditions et croyances religieuses - en un mot, la civilisation, dans toute sa variété.

Principales théories morales à norme unique

Les bioéthiciens contemporains se divisent en deux camps sur le statut moral : ceux qui prônent une norme unique et ceux qui sont éclectiques. Trois principales théories à norme unique concernent la personnalité, la sensibilité et l'environnement.

LA PERSONNALITÉ.La norme de la personnalité semble simple, mais elle peut avoir des significations si diverses et contradictoires que certains philosophes, en particulier Ruth Macklin, remettent en question la valeur de son utilisation. Néanmoins, les agents moraux sont si conscients et apprécient leur propre personnalité que ce critère apparaît inévitablement comme une considération primordiale. Trois visions principales de la personnalité existent : génétique, mentale et développementale.

La personnalité génétique, parfois appelée personnalité minimaliste ou basse, inclut tous les êtres humains, quel que soit leur âge ou leur stade de développement. Bien que cette position soit plus communément appelée caractère sacré de la vie, elle est incluse ici car elle a une vision importante et biologiquement inclusive de la personne. Leune église catholique romaineLa déclaration doctrinale du Vatican, « Le respect de la vie humaine à ses origines et de la dignité de la procréation », (Vatican) parle de l'embryon humain comme de « l'enfant à naître » qui « doit être soigné, dans la mesure du possible, dans la de la même manière que n'importe quel autre être humain."

John T. Noonan soutient que de la conception jusqu'à la finmort cérébrale, les êtres humains possèdent des qualités nécessaires et suffisantes pour un statut moral complet. Le critère de la personnalité est simple et direct : si vos parents sont humains, "vous êtes humain". Bien que la théorie soit claire, la mise en œuvre de ses implications logiques est limitée. Par exemple, si les préembryons ont le statut moral le plus élevé, un assaut national contre la tragédie naturelle des avortements embryonnaires spontanés précoces (plus de 60 % des ovules fécondés) serait approprié - ou du moins une déploration vocale de ce gaspillage gratuit de vie humaine.

La personnalité mentale est la catégorie la plus communément associée à la théorie personnaliste. Les personnalistes mentaux soutiennent que la fonction cérébrale d'un individu autonome justifie le statut moral le plus élevé. L'origine de ce point de vue était le philosophe des LumièresEmmanuel Kant(1724-1804). Il croyait que seul un agent moral possède l'autonomie et la liberté d'atteindre un statut moral complet, il a donc exclu les femmes, les enfants et les animaux parce qu'ils étaient considérés comme déficients en capacité mentale.

Plusieurs bioéthiciens modernes ont longuement défendu l'importance du fonctionnement cérébral. Cette capacité est diversement perçue comme incluant des individus qui sont : conscients d'eux-mêmes et capables de s'auto-diriger (Engelhardt), capables d'entrer dans des relations significatives (McCormick), capables d'une existence indépendante minimale (Shelp), ou en possession d'un QI minimal de 20 à 40 (Fletcher). Michael Tooley, auteur deAvortement et infanticide,soutient que sa notion de la personne relève du bon sens et que la plupart des gens seraient d'accord

que tout ce qui a, et a exercé, toutes les capacités suivantes est une personne, et que tout ce qui n'en a jamais eu aucune n'est pas une personne : la capacité de conscience de soi ; la capacité de penser; la capacité de pensée rationnelle; la capacité d'arriver à des décisions par délibération; la capacité d'envisager un avenir pour soi-même ; la capacité de se souvenir d'un passé impliquant soi-même ; la capacité d'être sujet d'intérêts non momentanés ; la capacité d'utiliser le langage. (1983, p.349)

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Tooley ne considère pas seulement la vie humaine prénatale comme ayant un statut moral limité, il est un « radical » autoproclamé en préconisant un infanticide limité. Peter Singer, dans son livre de 1979,Ethique pratique,est fondamentalement d'accord avec Tooley.

H. Tristram Engelhardt Jr., auteur du livre de 1996,La Fondation de Bioéthique,se joint à d'autres mentalistes pour considérer la fonction cérébrale comme la plus haute importance morale. Mais il n'est pas d'accord avec Tooley et Singer sur l'infanticide. Selon Engelhardt, bien que les nouveau-nés ne possèdent pas un droit intrinsèque à la vie, un statut moral élevé leur est « imputé » en raison de leur rôle social et culturel vital. Des critiques, comme David H. Smith (2001), soutiennent que cette concession est incohérente.

La notion de statut moral significatif de Singer n'inclut pas les nouveau-nés humains, mais elle inclut plusieurs mammifères : les chimpanzés, les singes et probablement les cétacés. Une conclusion similaire sur les mammifères est tenue par Mary Anne Warren et Tom Regan, qui proposent chacun des justifications différentes.

La personnalité développementale, une variante du type mentaliste, soutient que plus une entité se rapproche de la personnalité incontestée, comme celle d'un adulte humain normal, plus le statut moral est élevé. Cette approche intuitive et de bon sens est défendue par des penseurs aussi divers que le biologiste Clifford Grobstein, la théologienne catholique Lisa Sowle Cahill, l'éthicien protestant James W. Walters, (1997) et les philosophes Warren et Judith Jarvis Thomson, ce dernier suggérant qu'un « ovule nouvellement fécondé , un amas de cellules nouvellement implanté, n'est pas plus une personne qu'un gland n'est un chêne" (p. 199).

Dans son livre de 1997,Qu'est-ce qu'une personne ?,Walters préconise la notion de «personnalité immédiate» en tant que schéma de développement posant trois marqueurs pour aider à identifier plus concrètement les aspects de la valeur morale qui indiquent une escalade du statut moral. Premièrement, la potentialité d'une personnalité incontestée est importante parce que l'embryon ne ressemble à aucun autre tissu. Après l'implantation chez une jeune femme, si le développement est normal, un embryon atteindra probablement l'âge adulte. Compte tenu des progrès de la technologie du clonage, la notion de potentialité n'est peut-être pas aussi importante qu'elle l'était, mais parce que le fœtus gestant, présenté dans de grands livres de table basse en couleur, est un symbole si puissant de la vie, un fœtus en développement connote plus sur la vie qu'elle ne possède intrinsèquement.

Le deuxième marqueur est le développement vers une personnalité incontestée. A proprement parler, un fœtus de neuf mois, voire un nouveau-né, n'est pas plus un agent moral qu'un fœtus ou un embryon précoce. Cependant, la plupart des gens considèrent intuitivement le statut moral d'un préembryon comme différent de celui d'un fœtus avancé. Plus un fœtus/nouveau-né se rapproche d'un individu normal et mature, plus son statut moral est élevé. Ce n'est pas que le nouveau-né possède un grand statut moral intrinsèque, mais que son statut moral lui est conféré en raison du besoin des parents et de la société de valoriser quelque chose d'aussi personnellement symbolique.

Un troisième marqueur est le lien émotionnel des parents avec le fœtus ou le nouveau-né. Plus le lien est grand, plus la valeur morale est attribuée au fœtus/nouveau-né. Dans son livre de 1992,Liberté et épanouissement,Joel Feinberg considère l'infanticide comme immoral pour des raisons utilitaires, arguant que le bien commun et l'utilité sociale sont la base morale du traitement affectueux des nouveau-nés. Ce troisième marqueur de la personnalité proche, le « lien de », est un critère social, alors que la « potentialité pour » est intellectuelle et le « développement vers » est physique.

Les points de vue de la personnalité mentale et développementale sont puissants pour souligner la saillance du cerveau humain, sans laquelle la discussion morale serait impossible. Pourtant, les gens sentent intuitivement qu'il y a plus dans le statut moral que la capacité mentale abstraite. Par exemple, les sociopathes brillants ont ostensiblement le statut moral (personnel) le plus élevé et sont traités en conséquence, alors que les loups sont parfois tués par des chasseurs. Pourtant, les loups, des animaux sensibles et très intelligents, s'accouplent pour la vie, aiment leur progéniture et celle des autres, travaillent en coopération avec d'autres loups, ne tuent jamais pour le sport et partagent souvent la nourriture. Le philosophe écossais du XVIIIe siècleDavid Humerevendique dans sonTraité de la nature humainequ'il ne connaît pas d'argument convaincant pour l'idée que la pensée est supérieure à la construction de nids, parce que chacun est un "instinct merveilleux et inintelligible dans nos âmes" (p. 179). Ainsi, aussi important que soit le développement et la réalisation de la personnalité, le bon sens suggère qu'il y a plus dans le statut moral.

SENTIENCE.Contrairement à l'accent mis par la personne sur l'intellect, un certain nombre de penseurs soutiennent que la pensée est surestimée. Le philosophe anglaisJérémy Bentham(1748-1832), dans son livre intituléIntroduction aux principes de la morale et de la législation,affirme que les douleurs et les plaisirs des animaux comptent : "La question n'est pas, peuvent-ils raisonner ; ni, peuvent-ils parler ? mais, peuvent-ils souffrir ?" (p. 283).Henri Sidwickaccepte, observant dansLes méthodes de l'éthique(1874) que compte tenu de l'objectif utilitaire de maximisation du plaisir, il serait "arbitraire et déraisonnable" d'exclure "tout plaisir de tout être sensible" (p. 414).

La considération morale des animaux non humains était révolutionnaire il y a 200 ans, et elle l'est toujours. Préoccupé par les remises en cause du statut humain, le médecin-éthicien Willard Gaylin affirme dans son livre de 1990Adam et Eve et Pinocchio:

L'ordre de changement entre le chimpanzé et l'être humain est d'une ampleur telle qu'il représente une rupture, une discontinuité. Nous ne sommes pas la prochaine étape, ni même un pas de géant en avant. Nous sommes une entité parallèle et indépendante ; une chose à nous-mêmes; dans une classe à part; sui generis.… La distance entre l'homme et le singe est plus grande que la distance entre le singe et l'amibe. (page 12)

Le statut moral des animaux a varié au cours de l'histoire humaine. Dans leDix Commandements, Dieu a ordonné un repos sabbat pour les gens et le bétail. Pourtant, le père de la philosophie occidentale moderne, René Descartes (1596-1650), oppose de manière frappante les humains dotés d'une âme immortelle - même les fous - aux animaux même les plus brillants, qui ne sont que des "machines" divinement créées et animées par des passions dérivées d'organes. Les cris et les cris angoissés des animaux ne sont que le grincement des engrenages et des leviers d'une machine.

Néanmoins, si la sensibilité, la capacité à ressentir le plaisir et la douleur, est le seul critère pour juger du statut moral, où se trouve dans l'échelle évolutive la ligne entre la sensibilité et la non-sensibilité ? Les rats et les souris sont des créatures intelligentes et sensibles, mais les humains les respectent à peine. Pourtant, le naturaliste anglais du XIXe siècle Charles Darwin, qui a étudié les vers de terre, les considérait comme sensibles, voire capables d'une certaine forme de raison. Les vers de terre, après une pluie battante, glissent sur des surfaces dures, suggérant une sensibilité de base. Les vers ont des organes sensoriels et des systèmes nerveux identifiables, contrairement aux animaux unicellulaires tels que les amibes. Néanmoins, il y a un différend parmi les microbiologistes compétents même sur la question de savoir si les organismes unicellulaires peuvent être sensibles, avec le zoologiste américainHerbert SpencerJennings (1868–1947) affirmant que si les amibes étaient de grands animaux et faisaient partie de l'expérience humaine quotidienne, leur comportement suggérerait des sentiments de douleur et de plaisir, de faim et de désir.

Si une ligne morale ne peut pas être tracée entre les humains et tous les autres animaux, et si même les amibes peuvent éventuellement être primitivement sensibles, devons-nous considérer les 750 000 espèces animales comme sensibles ? DansEthique pratique,Singer trace une ligne entre les crevettes et les huîtres, ces dernières possédant un très simplesystème nerveux. Il soutient en outre que différentes espèces ont des intérêts différents. Par exemple, seules les personnes sont des êtres sensibles et conscients de soi qui peuvent conceptualiser leur propre avenir. Les grands singes, et peut-être les cétacés, les cochons, les chiens et les chats, sont des personnes ; mais les souris, les oiseaux et autres animaux à petit cerveau ne le sont probablement pas. Ainsi, pour Singer, la possession de la sensibilité est nécessaire pour un statut moral complet, mais elle n'est pas suffisante. Le statut moral le plus élevé est réservé aux humains adultes normaux.

Suivant l'exemple de Bentham et Sidgwick, Singer avance un argument utilitaire approfondi pour déterminer le statut moral. L'utilité de Singer est cependant nuancée, compte tenu d'une critique pénétrante de l'utilitarisme classique, à savoir que les gens valorisent les fins au-delà du plaisir et de l'évitement de la douleur. L'utilitarisme des préférences de Singer soutient que le bien d'un individu est déterminé par les préférences ou les valeurs de cette personne. De plus, dans le calcul du bien universel, les intérêts préférés de tous les êtres sensibles sont pesés de manière égale : "Le principe d'égale considération des intérêts agit comme une balance, pesant les intérêts de manière impartiale. Les vraies balances favorisent le côté où l'intérêt est le plus fort ou celui où plusieurs intérêts se combinent pour l'emporter sur un plus petit nombre d'intérêts similaires, mais ils ne tiennent pas compte des intérêts de qui ils pèsent » (1979, p. 19).

L'idée de préférences ou d'intérêts suppose au moins une vie mentale rudimentaire. Et si les organismes se soucient de savoir si leurs intérêts sont satisfaits, ils peuvent l'enregistrer dans des comportements suggérant de la douleur ou du plaisir. Les organismes non sensibles, selon la définition de Singer, ne peuvent pas avoir d'intérêts et n'ont donc aucun sens de la douleur ou du plaisir. Néanmoins, la frontière entre la sensibilité et la non-sensibilité est au mieux indistincte.

La notion d'intérêts est controversée. Dans son livre de 1980,Intérêts et droits,Raymond Gillespie Frey soutient que seuls les humains peuvent avoir des intérêts, car les intérêts présupposent des croyances, et les croyances nécessitent une utilisation complexe du langage, une capacité singulièrement humaine. Steven Sapontzis dénonce une telle élévation morale de la rationalité abstraite dans son livre de 1987,Morale, Raison et Animaux.Il montre que la plupart des gens ne sont que parfois rationnels et qu'ils vivent également d'émotion, d'espoir, de rhétorique, d'excentricité et d'intuition. La raison n'a pas de quartier moral unique, car il n'y a pas de méthode de rationalité généralement reconnue qui commande une obligation catégorique.

Sapontzis plaide pour l'égalité animal-humain, mais il utilise surtoutles raisonspour avancer son affirmation selon laquelle la raison est surestimée. Ainsi, avec Sapontzis, comme avec la plupart des autres penseurs centrés sur la sensibilité, les humains, au moins implicitement, reçoivent un statut moral prééminent. Ce n'est pas une simple coïncidence si les êtres humains finissent généralement par posséder le statut moral le plus élevé via les règles de sensibilité morale qu'ils ont conçues.

ENVIRONNEMENT."Éthique environnementaleétend l'éthique classique jusqu'au point de rupture », déclare Holmes Rolston III, l'un des principaux philosophes de l'environnement (p. 33). La signification radicale de l'éthique de l'environnement est qu'elle seule soulève la question de savoir s'il existe des entités non sensibles qui peuvent être des objets de devoir.

Cette question a été soulevée de manière poignante en 1973 par l'expérience de pensée de Richard Sylvan : Imaginez que vous êtes le dernier humain sur Terre et que vous êtes sur le point de mourir, et l'idée vous vient de détruire allègrement le dernier séquoia restant. L'éthique de ce dilemme de la "dernière personne" soulève des questions importantes : par exemple, la nature et l'étendue de l'éthique et le statut moral des organismes en tant qu'individus, en tant que descendants d'écosystèmes, et même en tant qu'égaux moraux possibles.

La théorie éthique classique, centrée sur l'individu, est caractérisée par la personne autonome de Kant comme la seule fin moralement considérable en soi. Mais le post-kantien John Rawls, auteur deUne théorie de la justice(1971), souhaite inclure les enfants et d'autres humains non rationnels dans son univers moral, il définit donc les personnes comme celles qui ont la "capacité" de rationalité, même si elle n'est pas développée.

Comme les éthiciens axés sur la sensibilité, d'autres penseurs vont au-delà de ce que Robert Elliot appelle « le chauvinisme humain injustifiable ». Bien sûr, les humains ne sont qu'une petite partie de la nature, et maintenant le statut moral d'autres aspects de la nature - arbres, rivières, montagnes, espèces végétales rares - est à l'horizon de l'éthique.Éthique environnementalemet la société au défi d'explorer des terrains inexplorés, d'aller au-delà de la culture anthropocentrique. Les défenseurs soutiennent que c'est plus grave que les droits des roches, citant à quel point les premières étapes menant aux droits des femmes, des enfants et des minorités ethniques étaient révolutionnaires. Avec le taux croissant de détérioration de l'environnement, ces nouveaux penseurs suggèrent que l'éthique environnementale est aussi importante que l'éthique médicale ou commerciale. Rolston soutient que la détérioration de la planète est une menace aussi grande qu'une guerre nucléaire – et plus probable.

Max Oelschlaeger, éditeur deÉthique environnementale postmoderne(1995), perçoit un « tournant linguistique » dans la réflexion éthique contemporaine. Le langage n'est plus considéré comme reflétant le monde réel ; la langue est indissociable de la culture spatio-temporelle personnelle des humains. Le langage n'est pas représentatif d'une réalité indépendante mais joue plutôt un rôle « ontogénétique » dans la définition du « monde significatif » humain. Les humains sont plus "biologiquement sous-déterminés" et plus motivés par la culture qu'on ne le pensait auparavant. La crise écologique trouve son origine et est entretenue par l'ancienne conception du langage. Appelant à une conscience postmoderne du langage, Oelschlaeger suggère que « la théorie éthique moderne est linguistiquement naïve » (pp. 2-9). Il dénonce la séparation de la théorie et de la pratique, prônant un nouveau langage culturel de, par-dessus tout, la durabilité environnementale.

Organismes individuels et écosystèmes complexes.Pour des raisons à la fois déontologiques (orientées vers le devoir) et utilitaires, étendre le statut moral aux êtres sensibles est logique. Mais sur quelle base la vie elle-même est-elle le seuil du statut moral ? Si le spécisme (l'élévation morale d'une espèce simplement à cause de sa nature) existe, par une logique similaire, l'accusation de "sentimentisme" s'applique aux défenseurs des droits des animaux qui interdiraient arbitrairement l'extension de la considération morale à toute la vie.

Les animaux peuvent et doivent vivre une bonne vie, mais les biocentristes pensent que la norme de statut moral est trop élevée. Ils soulignent comment les intérêts peuvent être servis et les dommages évités en laissant tous les organismes atteindre leurs fins uniques - des objectifs biologiques vaguement spécifiables dont la réalisation se traduit par un type d'épanouissement. Les plantes n'ont pas de vie subjective, seulement une vie objective. "Rien n'a d'importance pour un arbre, mais beaucoup est vital pour lui", déclare Rolston, qui est un défenseur d'une "éthique vitale" (p. 34). Les écologistes profonds ou approfondis expliquent qu'agir à l'encontre des objectifs d'une plante signifie que l'on entrave les objectifs biologiquement donnés à la plante.

Alors que l'anthropomorphisme soutient que tout statut moral est lié d'une manière ou d'une autre au bien-être humain, le biocentrisme considère que toute vie possède un statut moral. Paul Taylor et Gary E. Varner plaident pour l'individualisme biologique - que chaque organisme de la vie possède une valeur intrinsèque. Que chaque organisme possède une valeur indépendante découle de la prémisse que l'épanouissement de chaque organisme rend le monde meilleur.

De plus, Taylor est une espèce égalitaire en ce sens qu'il considère tous les critères qui dévalorisent toute forme de vie comme une imposition tout aussi arbitraire et immorale. Varner convient que tous les êtres vivants ont une valeur morale intrinsèque, mais soutient que toutes les entités vivantes ne sont pas moralement égales. Il pense qu'il est stupide de penser que tirer une carotte est aussi mal que tuer un cheval. Une plante n'a que des besoins biologiques, alors qu'un cheval a également des intérêts sensibles dans la vie, et un humain peut posséder des intérêts complexes qui ne se trouvent pas dans les formes de vie inférieures.

Contrairement à Taylor et Varner, la plupart des philosophes de l'environnement ont tendance à être holistiques plutôt qu'individualistes. Autrement dit, ils expriment plus de préoccupation morale pour les écosystèmes et les espèces que pour les êtres vivants individuels. Rolston rejette les limites de l'éthique classique, en partie à cause de sa fixation sur les entités individuelles : « Dans un écosystème évolutif, ce n'est pas la simple individualité qui compte ; l'espèce est également importante parce qu'elle est une forme de vie dynamique maintenue dans le temps. l'individu représente (re-présente) une espèce à chaque nouvelle génération. C'est un jeton d'un type, et le type est plus important que le jeton » (p. 35).

Peut-on attribuer un statut moral aux écosystèmes ? Si c'est le cas, alors logiquement, la position morale d'une espèce l'emporterait probablement sur presque, sinon toutes, les revendications d'animaux ou de plantes individuels en cas de conflit grave. La plupart des écologistes sont principalement concernés par la préservation des processus évolutifs, et cela implique une prédation qui pourrait parfois être arrêtée par une intervention humaine. Les écosystèmes naturels semblent exister au-delà des catégories morales qui ont servi les intérêts anthropocentriques dans le passé. Seule l'éthique environnementale interpelle la société pour faire le tri des maximes entre la morale anthropomorphique conventionnelle et les besoins planétaires urgents.

Théorie multi-norme

À l'ère postmoderne, la confiance dans les théories uniques du bien et du mal a diminué. Parce que les universitaires perçoivent profondément le conditionnement historique de chaque construction humaine, ce n'est pas un hasard si les principaux philosophes moraux sont éclectiques dans la théorie morale.

Comme indiqué ci-dessus, cependant, il existe des penseurs à norme unique très réfléchis. Dans son livre de 1989,En défense de l'éthique de la terre,J. Baird Callicott, par exemple, rejette consciemment l'éclectisme éthique parce que, dans les cas difficiles, il conduit inévitablement à « l'incommensurabilité morale ». Cela se produit parce que des revendications morales concurrentes emploient des termes différents qui contrecarrent la comparaison et la résolution décisives.

Néanmoins, un cas puissant est fait pour une théorie multi-standard plus modeste. Dans l'influent de RawlsUne théorie de la justice,la base du choix de la théorie éthique est «l'équilibre réflexif». Rawls développe ce concept dans le contexte d'un argument en faveur d'une "position originale" d'anonymat personnel supposée derrière un "voile d'ignorance", à partir de laquelle on choisit des normes idéales de justice. Les conditions de cette situation initiale sont généralement partagées et « de préférence faibles ». Ces conditions sont conçues de manière socratique, fonctionnant "des deux côtés", allant et venant, modifiant les conditions de la position d'origine, émettant et retirant des jugements.

On postule des conditions raisonnables et on assume des principes qui correspondent finalement à ses « jugements réfléchis dûment élagués et ajustés ». Ce donnant-donnant conceptuel est l'équilibre réflexif de Rawls : « C'est un équilibre parce qu'enfin nos principes et nos jugements coïncident ; et il est réflexif puisque nous savons à quels principes nos jugements se conforment et les prémisses de leur dérivation. La notion de justice de Rawls ne vient pas de prémisses ou de principes évidents ; "au lieu de cela, sa justification est une question de soutien mutuel de nombreuses considérations, de tout s'emboîtant dans une vision cohérente" (pp. 20-21).

Suivant l'exemple de Rawls, Tom L. Beauchamp et James F. Childress, dansPrincipes d'éthique biomédicale(2001), développent leur propre théorie de la cohérence. Eux aussi commencent par des « jugements réfléchis », des mandats sociétaux de base, comme la tolérance religieuse, qui sont d'abord acceptés sans « soutien argumentatif ». Une question éthique, considérée à la lumière de ses jugements paradigmatiques réfléchis, incite à une évaluation minutieuse et nuancée, puis à un compte rendu plus général des garanties morales de la question. Tous les éléments considérés, on pèse et on ajuste, on coupe et on ajoute, en essayant une cohérence maximale. Les guides d'action qui en résultent ne sont cependant jamais absolus et si leur insuffisance est trop grande, le processus de recherche de normes appropriées recommence. Quoi qu'il en soit, la cohérence éthique est dynamique, car continuellement "nous révisons, généralisons, spécifions et équilibrons les croyances morales" (pp. 397-400).

Warren, dans son livre soigneusement argumenté de 1997,Statut moral : obligations envers les personnes et les autres êtres vivants,préconise une théorie «multi-critères», une approche pragmatique et de bon sens pour déterminer le statut moral, faisant appel aux intuitions morales de ses lecteurs. Ce sont ces intuitions de bon sens, note-t-elle, qui donnent lieu à la réflexion et au jugement éthiques en premier lieu. Warren soutient que le fardeau de démontrer l'insuffisance de la moralité donnée d'une société - son raisonnement erroné ou ses données empiriques inadéquates - repose sur ceux qui la contesteraient.

La moralité de bon sens gagne un soutien empirique grâce à l'hésitation de nombreux défenseurs de la norme unique lorsqu'ils sont confrontés à des cas difficiles. Les théoriciens de la norme unique sont indispensables pour attirer l'attention sur les insuffisances morales spécifiques de la société. Cependant, ces théoriciens clignent souvent des yeux lorsque leurs théories sont poussées à leurs limites ; ils échouent souvent à amener leurs justifications à leurs conclusions logiques. Par exemple, les penseurs catholiques n'appellent pas à une énorme initiative médicale contre les premiers embryons humains avortés naturellement. Engelhardt modifie sa personnalité de haut niveau en "attribuant" un statut moral aux nouveau-nés humains. Et Taylor plaide pour l'égalité de toutes les formes de vie, mais si les moustiques propageaient le paludisme, refuserait-il moralement les efforts d'éradication ?

L'argument de Warren en faveur d'une "échelle mobile" du statut moral fait appel aux intuitions morales de base de nombreuses personnes. L'échelle évolutive s'étend des amibes aux adultes humains normaux, les êtres les plus complexes sur le plan neurologique se voyant accorder un statut moral plus élevé.

Malgré son attrait, l'approche multinorme a aussi ses inconvénients. Elle peut facilement fournir une justification éthique au statu quo moral. Par exemple, malgré l'argument de Warren pour une sensibilité accrue au statut moral relatif de tous les organismes, elle fournit une justification pour plusieurs pratiques que de nombreuses personnes humaines trouvent moralement répréhensibles : manger de la viande (et donc implicitement, l'élevage industriel), la chasse sportive et parfois la mise en cage d'animaux. . L'acceptation de chacune de ces pratiques est soigneusement nuancée, mais leur pratique, selon Warren, peut être une option morale.

Un autre problème connexe avec une moralité commune multinorme est que, de par sa nature même, elle ne favorise pas les voix moralement prophétiques. Peut-être que le point de vue de la société sur le statut moral est mieux servi par un chœur de voix articulant diverses conceptions du statut moral, stimulant ainsi une réflexion approfondie sur un éventail de points de vue. De cette façon, les sociétés démocratiques favorisent le progrès humain dans la sensibilité éthique. La pertinence des théories bioéthiques concurrentes est mise à l'épreuve par de nombreux dilemmes de la vie réelle, dont le fléau moderne de la maladie d'Alzheimer n'est pas le moindre.

Personnes atteintes de la maladie d'Alzheimer

Parallèlement aux avantages d'une espérance de vie plus longue, se pose le défi actuel de la maladie d'Alzheimer. Bien sûr, le statut moral du patient Alzheimer nouvellement diagnostiqué est très élevé, mais qu'en est-il de l'individu atteint d'une maladie d'Alzheimer sévère ? Le cas de la maladie d'Alzheimer est une condition appropriée pour comparer les indications du statut moral des quatre principales théories.

LA PERSONNALITÉ.La variété génétique de cette théorie semble être simple : tant qu'il y a de la vie organique, il y a un statut moral élevé. Cependant, le Vatican, tenant du point de vue génétique sur la vie périnatale, favorise une mort naturelle dans les cas sénescents. La théorie de la personnalité mentale (et développementale) accorde une grande importance au statut moral de la personne pleinement compétente, suggérant que les souhaits enregistrés d'une personne autonome pour ses soins en tant que patient Alzheimer devraient être moralement valables.

Une question importante non résolue, cependant, est de savoir si la volonté de la personne pleinement compétente doit l'emporter sur les désirs du patient partiellement dément lorsqu'il existe un écart concernant les soins futurs. Dans sa réponse à l'argument d'autonomie de Ronald Dworkin pour la personne pleinement compétente, Rebecca Dresser soutient que les désirs actuels du patient partiellement compétent doivent être pris en compte, car l'état actuel du patient n'était pas clairement prévu et, étant donné que le patient ne reviendra jamais à la pleine compétence , ces souhaits doivent prévaloir sur les directives antérieures.

SENTIENCE.La théorie de la sensibilité vise à maximiser le plaisir et à minimiser la douleur chez toutes les créatures sensibles. À mesure que les sens d'un patient Alzheimer déclinent, son statut moral diminue de la même manière. Pour éviter le spécisme, ce point de vue est égalitaire en ce que tout traitement qui est bon pour les animaux non humains est approprié pour les patients Alzheimer de sensibilité similaire. Singer plaide pour une considération égale des intérêts, mais tous les intérêts ne sont pas égaux. Les êtres conscients d'eux-mêmes reçoivent une "considération préalable", car ils ont une capacité accrue de souffrance - ou de bonheur. Dans un autre ordre d'idées, Singer, qui plaide fermement en faveur de l'euthanasie active volontaire, affirme qu'elle devrait être interdite si les conséquences de l'euthanasie non volontaire chez les patients déments conduiraient à "l'insécurité et la peur" chez d'éventuels futurs patients atteints de démence (1979, p. 139) . En pratique, la théorie générale de la personnalité attribuerait un statut moral inférieur à un patient Alzheimer modérément avancé que ne le ferait la théorie de la sensibilité. En effet, dans la maladie d'Alzheimer, l'incompétence de raisonnement précède l'incapacité d'expérience sensuelle.

ENVIRONNEMENT.Étant donné la priorité de la théorie environnementale sur la biosphère et les écosystèmes, le statut moral des patients Alzheimer individuels, semble-t-il, est à peine sur l'écran radar écologique. Néanmoins, la théorie de l'environnement a une pertinence considérable, bien qu'indirecte : cette théorie iconoclaste détrône l'homme rationnel (et il a étéhommedes Lumières) comme mesure exclusive du statut moral.

Rawls poursuit le schéma anthropomorphique dansUne théorie de la justice,faisant un aparté aux déments : "Ceux qui sont privés de manière plus ou moins permanente de la personnalité morale peuvent présenter une difficulté. Je ne peux pas examiner ce problème ici, mais je suppose que le compte de l'égalité n'en serait pas matériellement affecté" (p. 510). de Rawls et des philosophes précédentscontrat socialmodèles ont favorisé l'égalité et d'autres biens humains, mais la portée de ce modèle est étroite. Selon Mary Midgley, dans son article de 1995 intitulé « Devoirs concernant les îles », lecontrat socialest un aspect valable de la morale commune, mais il domine maintenant l'éthique, alors que les gens ordinaires voient les revendications morales de manière plus large. Midgley proclame que les humains ont de véritables devoirs moraux envers un éventail d'entités au-delà des «humains adultes sains d'esprit»: par exemple, les morts, les fous, les embryons de tous les animaux, les artefacts, les rivières, les pays, les paysages et la biosphère. En jetant le filet moral bien au-delà des humains adultes, Midgley brise le mur séparant les personnes rationnelles du reste de la vie, soutenant ainsi au moins le statut moral relatif de tous les patients Alzheimer.

MULTI-NORMES.Stephen Post illustre un éclectisme éthique dans ses nombreux écrits sur la maladie d'Alzheimer. Comme les théoriciens de l'éthique environnementale, Post rejette résolument l'identification du statut moral à la rationalité. Dans sonLe défi moral de la maladie d'Alzheimer,il critique les valeurs « hypercognitives » de rationalité et de mémoire de la société moderne. Le message semble être contre l'éthique de la personnalité principale, qualifiant les patients Alzheimer de "personnes" et les citant comme les personnes les plus nécessiteuses de la Terre qui méritent "une signification morale préférentielle". Cependant, Post est peut-être plus personnaliste qu'il ne le sait, car dans le débat Dworkin-Dresser, il se range du côté de l'affirmation de Dworkin selon laquelle les souhaits de la personne pleinement compétente l'emportent sur les contre-expressions ultérieures d'un esprit dément. Et, en outre, Post assimile le fait d'être un être humain précieux à sa capacité à "vouloir, ressentir et se rapporter". Dans l'ensemble, cependant, Post est le plus proche du camp de la sensibilité, car une fois que le patient atteint d'Alzheimer a dépassé un état sensible, il considère le traitement invasif et prolongeant la vie comme une "agression" contre un patient inconscient de son objectif. Tant que le patient Alzheimer peut ressentir un quelconque plaisir dans la vie, ses proches devraient embrasser cet individu vivant et sensible à la lumière de ce qui était autrefois bien plus. Non vitaliste, Post conclut la deuxième édition de son livre comme suit : « La mort n'est pas l'ennemi ; le seul véritable ennemi est le fardeau d'une morbidité technologiquement prolongée dans des conditions de dysfonctionnement sévère » (p. 142).

La raison pour laquelle une entité particulière est traitée avec une attention particulière, recevant ainsi un certain statut moral, dépend de la norme éthique que l'on détient - la personnalité, la sensibilité, l'environnement ou l'éclectisme éthique. Et pourquoi une personne adopte une norme plutôt qu'une autre est finalement une question métaéthique (littéralement, une question au-delà de l'éthique; une question impliquant sa vision du monde religieuse ou philosophique). Dans les sociétés libérales, l'existence de diverses positions religieuses et philosophiques fondamentales assure la poursuite d'un débat animé sur le statut moral, rendu possible par un consensus selon lequel d'autres personnes ont un statut moral important, permettant ainsi un tel débat social.

James W. Walters

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